Examen mensuel

France : Sorbonne occupée par des étudiants le 28 mai 1968. Par Eric Koch pour Anefo - http://proxy.handle.net/10648/ab429704-d0b4-102d-bcf8-003048976d84, CC0, Lien

Gabriel Rockhill est directeur exécutif du Critical Theory Workshop/Atelier de Théorie Critique et professeur de philosophie à Villanova University en Pennsylvanie.

L'auteur tient à exprimer sa gratitude à Jared Bly pour son aide dans la relecture et la finalisation de la mise en forme des références de cet article, ainsi que pour ses suggestions perspicaces concernant certaines des traductions.

"Le petit bourgeois a peur de la lutte des classes, et ne la mène pas à sa conclusion logique, à son objet principal."

"Les événements sont la véritable dialectique de l'histoire."

Comme tout grand mouvement social et politique, les événements dits de mai 1968 présentent de multiples facettes et contradictions internes. Ils ne peuvent pas être facilement résumés en termes d'une seule signification, et ils étaient eux-mêmes le site de luttes de classe, avec divers groupes se disputant le pouvoir, poussant et tirant dans des directions différentes. Cela est aussi vrai du passé que du présent, en ce sens que la bataille sur le sens historique se poursuit longtemps après que l'événement lui-même est passé.

Une approche dialectique de 68 commence par la reconnaissance de l'infinie complexité des événements, tout en s'abstenant concrètement d'eux afin d'établir un cadre heuristique qui donne sens à certains de leurs traits fondamentaux. Ce cadre peut être situé à un niveau d'abstraction plus ou moins important, permettant une analyse multiscalaire, c'est-à-dire qui peut soit projeter l'événement à son niveau le plus macro, soit se concentrer sur les microdéveloppements. Pour qu'une telle analyse fonctionne, il faut bien sûr un rapport cohérent entre les différentes échelles, afin qu'elles puissent être imbriquées les unes dans les autres.

Pour les besoins de cette étude, j'esquisserai brièvement le cadre général avant d'aborder un élément particulier : le rôle de l'intelligentsia française et, plus précisément, ce qu'on appelle la théorie française. Il y avait au moins deux forces majeures à l'œuvre dans les soulèvements de 68 en France. D'une part, il y avait le mouvement des jeunes et des étudiants de la génération du baby-boom, en partie alimenté par l'expansion de la classe moyenne d'après-guerre et la croissance rapide de la population étudiante. Il était largement caractérisé par une éthique anti-establishment et en proie à ce que Michel Clouscard appelait un «libertarianisme transgressif» (qui se confondait parfois de manière transparente avec un anticommunisme explicite, à la Daniel Cohn-Bendit). D'autre part, il y a eu une mobilisation massive des travailleurs qui a conduit à la plus grande grève de l'histoire de l'Europe et à des gains palpables pour la classe ouvrière3. Alors que la première était largement affiliée à la Nouvelle Gauche, y compris ses orientations libertaires et culturalistes, ce dernier a parfois été décrit comme s'engageant dans la soi-disant politique de la vieille gauche de la lutte des travailleurs contre le capital4.

L'histoire bourgeoise a surtout retenu de 68 le spectacle des révoltes étudiantes au cœur de Paris : les barricades du Quartier Latin, l'occupation de la Sorbonne, les slogans libertaires, etc. Une partie importante de l'intelligentsia, notamment les courants anarchistes, maoïstes, trotskystes, socialistes libertaires et marxistes, écrivait en faveur de ces révoltes et les rejoignait souvent dans les rues et les diverses occupations. Les intellectuels marxistes-léninistes remettaient généralement en question la clarté stratégique de la politique petite-bourgeoise et anticommuniste non organisée de nombre des étudiants les plus virulents, qu'ils reprochaient d'être des gauchistes et de croire illusoirement en une situation révolutionnaire5. de ces intellectuels ont également reconnu le soulèvement des jeunes comme un catalyseur important pour une nouvelle phase de la lutte des classes, et ils ont résolument soutenu la mobilisation des travailleurs.

Ces différents segments de l'intelligentsia, comme nous le verrons, ne sont pas ceux qui ont acquis une notoriété mondiale en tant que contributeurs majeurs au phénomène connu sous le nom de théorie française6. Jacques Lacan, Pierre Bourdieu et d'autres – étaient déconnectés de la mobilisation ouvrière historique et souvent dédaigneux de celle-ci. Ils étaient également hostiles ou du moins très sceptiques à l'égard du mouvement étudiant. Dans les deux sens, il s'agissait de penseurs anti-68 ou, au minimum, de théoriciens très méfiants à l'égard des manifestations. Leur promotion par l'industrie mondiale de la théorie, qui les a commercialisés comme les théoriciens radicaux de 1968, a largement effacé ce fait historique.

"Structures do not descend into the street [Les structures ne descendent pas dans la rue]."

Dans l'idéologie historique dominante, il y a une filiation si étroite entre ce qu'on appelle la théorie française et les soulèvements de 1968 qu'il n'est souvent pas nécessaire de démontrer l'existence de liens matériels concrets entre eux. Compte tenu de l'importance croissante, au cours du milieu à la fin des années 1960, des intellectuels affiliés aux étiquettes problématiques mais prédominantes de structuralisme et de poststructuralisme - y compris les grands succès commerciaux de livres comme L'Ordre des choses de Foucault (1966) et Écrits de Lacan (1966) - on suppose d'ailleurs fréquemment qu'il existe une relation causale entre ces développements théoriques et la contestation pratique du statu quo. Cette corrélation a sans aucun doute été favorisée par le fait que la grande arrivée de ces tendances intellectuelles aux États-Unis, et leur promotion mondiale ultérieure sous l'étiquette de la théorie française, est généralement datée de 1966, ce qui signifie qu'une grande partie de leur réception internationale initiale était lié à la conjoncture historique de 1968. Discutant « du lien perçu entre les philosophes à la mode tels que Louis Althusser, Foucault, Deleuze et Derrida, et les révoltes étudiantes de 1968 », écrit Gary Gutting, par exemple : « il était tentant de voir leur radicalisme philosophique s'accorde en quelque sorte avec le radicalisme politique des étudiants. »7

Le plus souvent, cependant, l'association entre la théorie française et 68 est une association libre dépourvue de toute preuve concrète, comme lorsque des auteurs font des affirmations comme celle-ci : « En 1968, une année d'insurrection et de manifestes… dans un essai qui venait de paraître pour la première fois en français, ce qu'il appelait "La mort de l'auteur"8. Dépourvues de tout fondement, de telles affirmations ne sont pas à proprement parler fausses, car elles n'affirment en réalité rien d'autre que une proximité chronologique. Au lieu de cela, ils s'appuient sur la connotation et la preuve par association pour suggérer qu'il doit y avoir une sorte de connexion, comme dans l'affirmation de Jason Demers selon laquelle « le contexte d'une grande partie de la pensée qui a constitué la philosophie post-structuraliste était Mai 68 ». les célèbres théoriciens français ont d'ailleurs fait à peu près la même chose, comme dans la référence souvent citée de Derrida aux événements de mai dans les premières lignes de sa conférence d'octobre 1968 sur « Les fins de l'homme ». Après les avoir brièvement évoqués, il a immédiatement mis entre parenthèses toute analyse, prétextant qu'elle exigerait une longue enquête, et il a conclu sans ambages : « J'ai simplement jugé nécessaire de marquer, dater et faire connaître… les circonstances historiques dans lesquelles j'ai préparé cette présentation. Ils me paraissent appartenir, de plein droit, au domaine et à la problématique de notre conférence. lecture attentive d'un philosophe plus connu pour son soutien au nazisme que pour son intérêt pour l'activisme anticapitaliste ou anti-impérialiste (Martin Heidegger)11.

Parfois, ces associations connotatives libres se transforment en déclarations dénotatives, comme dans l'affirmation de Gutting selon laquelle "contrairement à la plupart des autres philosophes français, y compris Foucault et Deleuze, il [Derrida] a maintenu une certaine distance discrète par rapport à la révolte étudiante de mai 1968."12 A la limite, un semblant d'argument est en fait formulé, comme dans le livre de Luc Ferry et Alain Renaut intitulé effrontément La pensée 68. Bien que leur objectif principal en écrivant le livre était évidemment de promouvoir leur propre travail de défense du libéralisme contre et contre ce qu'ils percevaient comme « l'anti-humanisme » de la « pensée de 68 », la méthodologie historique bâclée sur laquelle ils s'appuyaient a également été déployée par ceux qui vénèrent la théorie française et sa prétendue radicalité politique ou éthique. Plutôt que de s'engager dans le dur labeur d'une histoire matérialiste des relations et des pratiques sociales réellement existantes, ils se sont livrés à une histoire idéaliste inexplicable basée sur des abstractions conceptuelles, des corrélations libres et l'utilisation extensive de verbes modaux, qui étaient tous prétendument justifiés par certains. nébuleux "l'esprit des sixties" générationnel. Ils se sont donc concentrés presque exclusivement sur ce qui avait été dit à propos de 1968, plutôt que sur ce qui avait été réellement fait, et ils ont prétendu dégager de la théorie française et de l'activisme de mai à juin 1968 une essence ou une « logique » commune13.

Considérons, sous cet angle, les auteurs attaqués comme penseurs de 68 par Ferry et Renaut : Foucault, Bourdieu, Derrida et Lacan. Foucault, pour commencer, n'est resté en France que quelques jours pendant les soulèvements, et il n'y a pas participé, ni pris part à des actes de solidarité ou exprimé publiquement son soutien au mouvement14. avait personnellement participé à la contre-réforme académique gaulliste entreprise par le ministre de l'Éducation, Christian Fouchet, qui visait à mieux faire servir l'université aux intérêts d'une économie capitaliste techno-scientifique modernisée. La réforme Fouchet, comme on l'appelait, a été largement reconnue comme l'un des principaux déclencheurs du mouvement de 68. Les étudiants se sont mobilisés pour rejeter ce qu'ils considéraient comme une limitation des choix de programmes d'études, des difficultés financières imposées, une forme déguisée de sélection et une rationalisation globale du processus visant à les transformer en rouages ​​de la machine capitaliste. réunions de la commission de l'enseignement littéraire et scientifique à laquelle il siégea, Foucault ne montra aucun signe d'opposition à cette contre-réforme, et il rédigea même plusieurs rapports préparatoires aux travaux de la commission16.

Comme le rappelle justement Didier Eribon, il faut se garder de projeter l'image du Foucault politisé du début des années 1970 sur l'universitaire classique et l'administrateur dévoué profondément empêtré et investi dans les réseaux de pouvoir des normaliens (les étudiants de la En effet, Foucault était communément décrit avant 68 comme un « dandy » « violemment anticommuniste »18. Bien qu'il ait discrètement exprimé sa solidarité avec certains aspects des luttes étudiantes en Tunisie en 1967-1968, et bien qu'il reconnaisse plus tard l'importance de mai pour la réorientation de son travail, il est également clair qu'il était de l'autre côté des barricades françaises en 196819. C'est l'une des raisons pour lesquelles pourquoi Foucault a été considéré avec suspicion par les intellectuels de gauche lorsqu'il est revenu en France à la fin de 1968. « Il avait la réputation », selon Bernard Gendron, « d'être un apolitique condescendant, un critique féroce du Parti communiste français… un technocrate gaulliste et un négateur du pouvoir de l'action humaine. »20 Cornelius Castoriadis a fourni une évaluation similaire : "Foucault ne s'est caché de ses positions réactionnaires qu'en 1968."21

Jean-Claude Passeron a décrit, dans une interview à la radio France Culture, comment Bourdieu corrigeait des examens avec lui dans les cafés parisiens pendant les soulèvements, faisant peu de cas des luttes sociales. « Son absence remarquable a été remarquée lors des événements de mai 1968 », écrit Pierre Mounier, « son militantisme se limitant à des interventions spécialisées sur l'enseignement supérieur, contrairement à nombre de ses collègues sociologues22 ». « Le romantisme des contestataires étudiants », Craig Calhoun explique, « ne le séduisit pas plus que les versions dominantes du marxisme de l'époque, opposées qu'il était notamment à la tendance gauchiste [tout particulièrement à la tendance gauchiste] d'abolir la séparation entre science et politique23 ». était le seul du Centre National de la Recherche Scientifique à continuer de fonctionner en mai. Selon Christine Delphy, assistante de recherche dans son centre en 1968 et activement engagée dans le mouvement, Bourdieu l'a appelée en mai et lui a demandé s'il devait participer. Elle a répondu qu'il devrait parce que c'était important et que les étudiants s'étaient inspirés de ses thèses dans Les héritiers : les étudiants français et leurs relations avec la culture (1964 en français). Cependant, il est resté "absent des rues" et n'était pas "avec 'la gauche'", selon sa biographe Marie-Anne Lescourret, à l'exception de sa participation à une marche de protestation le 13 mai24. "Plus tard", a expliqué Delphy, "J'ai découvert ce que cela signifiait, pour lui, d'être impliqué : il demandait à ses chercheurs de rester dans leurs bureaux pour photocopier ses travaux et les distribuer aux manifestants."25

Rappelons que Bourdieu a dirigé ce centre de recherche pour l'anti-68er par excellence, Raymond Aron. Ce dernier avait un accès direct à des fonds américains considérables pour la recherche antimarxiste en sciences sociales, et il était le principal porte-parole intellectuel en France du Congrès pour la liberté culturelle (une organisation de propagande anticommuniste qui s'est révélée être une façade pour la Central Intelligence Agency ).26 Bourdieu avait développé ses premiers travaux sous la direction d'Aron, avait été son assistant à la Sorbonne et était devenu un ami si proche qu'ils utilisaient la forme informelle tu dans la conversation. Bien que leur relation ait été tendue par la publication par Bourdieu des Héritiers et qu'ils se soient disputés vers 1968, ce n'est que dans les années 1990 que Bourdieu acquiert la réputation d'intellectuel engagé pour sa défense de l'État-providence contre le néolibéralisme27. Esquisse pour une auto-analyse (2004 en français, 2008 en anglais), où il approfondit une argumentation entamée dans le dernier chapitre de Science des sciences et réflexivité (2001 en français, 2004 en anglais), Bourdieu prend clairement ses distances avec les philosophes qui, selon lui, avait répondu providentiellement aux attentes des révoltes de 68. Selon son analyse interne des jeux de pouvoir institutionnels et privés, ces penseurs avaient montré tous les signes d'une « réaction conservatrice à la menace que représentait pour les philosophes l'essor des sciences sociales, notamment à travers la linguistique et l'anthropologie « structuraliste »28 ». Suivant la tradition de son mentor, Aron, Bourdieu a préféré les soi-disant preuves empiriques à ce qu'il a rejeté comme la «posture révolutionnaire» du gauchisme. La déclaration suivante, qui témoigne de l'amalgame historique généralisé mais erroné entre le « postmodernisme » et le « radicalisme », mérite d'être citée dans son intégralité :

Cette position d'apparence tiède et prudente [la mienne] doit sans doute aussi beaucoup aux dispositions d'un habitus qui m'incline vers un refus de l'"héroïque", du "révolutionnaire", du "radical", ou mieux du "chic radical". posture, en somme du radicalisme postmoderne identifié à la profondeur philosophique – ainsi qu'en politique un rejet du « gauchisme » (contrairement à Foucault et Deleuze), mais aussi du parti communiste ou de Mao (contrairement à Althusser) . De même, ce sont sans doute les dispositions de l'habitus qui expliquent l'antipathie que m'inspirent les sayers et les faiseurs, et le respect que j'éprouve pour les « travailleurs de la preuve »29.

Bourdieu se positionne ainsi comme un sociologue poursuivant rigoureusement la ligne d'Aron, se situant prétentieusement au-dessus de la petite mêlée de la politique et de la lutte des classes (comme si l'orientation d'Aron n'était pas politique de part en part, comme cela devrait être clair de ses bailleurs de fonds et de son anticommunisme enragé) .

Contrairement à son ami Maurice Blanchot, qui « était de toutes les manifestations, de toutes les assemblées générales, et participait à la rédaction de pamphlets et de motions », Derrida était « un peu en retrait voire réservé sur certains aspects du mouvement de Mai 68 »30. Il a fait une marche avec les élèves le 13 mai et organisé une assemblée générale à l'ENS. Il décrit cependant sa réaction au mouvement dans les termes suivants : « J'étais sur mes gardes, voire inquiet face à un certain culte de la spontanéité, une euphorie fusionniste, anti-syndicaliste, face à l'enthousiasme d'un parole 'libérée', de 'transparence' restaurée, etc. Je n'ai jamais cru à ces choses31. Gêné par ce qu'il appelle « l'appel à la transparence, à la communication sans relais ni délai, à la libération de tout appareil, parti ou syndicat », il avertit qu'il faut se méfier autant du « spontanéisme » que « de l'opéraïsme, de paupérisme. »32

Dans une interview révélatrice en 1989, dans laquelle il évoque la période autour de 1968 et son aversion pour le marxisme althussérien et le Parti communiste français (PCF), Derrida clame catégoriquement que le concept de classe, tel qu'il en a été hérité, n'a aucun sens : " Je ne peux pas construire de phrases finies ou plausibles en utilisant l'expression classe sociale. Je ne sais pas vraiment ce que signifie classe sociale. révèle simplement la réalité objective : la classe n'a pas de sens (c'est-à-dire que si je ne peux pas formuler de phrases plausibles en utilisant le terme, alors il ne peut rien signifier pour quelqu'un d'autre). S'appuyant sur une version de paille du « dogme économiste du marxisme », qui ignore complètement d'innombrables textes dans la tradition réellement existante du marxisme, Derrida a continué dans la même interview à réprimander cette même tradition pour son prétendu manque de raffinement conceptuel et discursif, recommandant qu'"un engagement avec Heidegger, ou une problématique de type heideggerienne, ait été obligatoire". Son rejet de la catégorie de classe allait ainsi de pair avec une tentative d'imposer la philosophie du nazi impénitent comme exigence théorique de ceux qui s'engagent avec le marxisme de quelque manière que ce soit. Concernant les mobilisations de 1968, il n'est donc pas étonnant qu'il ait exprimé du mépris pour ce qu'il percevait comme une manifestation d'ignorance collective puisque certains d'entre eux faisaient appel à la « classe sociale » et n'avaient pas étudié Heidegger. Il a également reproché au mouvement étudiant d'être « irréaliste » et potentiellement « à des conséquences dangereuses, comme il l'a fait en fait deux mois plus tard avec l'élection de la Chambre des députés la plus à droite que nous ayons jamais eue en France ». naïvement poursuivi la lutte durant l'été, Derrida se retire sagement de Paris pour s'installer chez ses parents pour écrire.

Lacan est également resté en marge du mouvement, montrant des signes de curiosité et de soutien mitigé, tout en jouant aussi le rôle du « père sévère » qui invoquait sommairement, selon Elisabeth Roudinesco, « l'incapacité de toute révolution à libérer le sujet de son Il demande à rencontrer Cohn-Bendit et d'autres leaders du mouvement étudiant au printemps 1968, signe des pétitions et apporte un soutien financier "efficace et discret" à certaines actions37. Il cosigne également, le 10 mai , une lettre de soutien aux étudiants publiée dans Le Monde. Cependant, Jacques Sédat et d'autres chercheurs ont souligné l'irritation, mêlée de déception, de Lacan lors des événements de mai et des mois suivants, notamment face à la montée du courant maoïste38. La fille et le gendre de Lacan étaient des maoïstes engagés. avec le groupe lacanien rattaché aux Cahiers pour l'analyse de l'ENS. Pour Roudinesco, l'engagement maoïste de ce groupe lacanien « a été un désastre pour Lacan » car la cohorte d'étudiants sur laquelle il avait fondé ses espoirs l'a déserté pour leurs engagements politiques39. Quand Alain Geismar a approché Lacan pour un soutien financier à la Gauche prolétérienne , Lacan aurait répondu : « La révolution, c'est moi [je suis la révolution]. Je ne vois pas pourquoi je te subventionnerais. Tu rends ma révolution impossible et tu m'enlèves mes disciples. »40

Lacan est interpellé par le mouvement lors de son apparition sur le campus de Vincennes en décembre 1969, et les étudiants le pressent de faire une autocritique41. Se qualifiant de « libéral » « antiprogressiste », il raille les étudiants pour jouant « le rôle des ilotes [ilotes] de ce régime [vraisemblablement le régime Pompidou] », et il s'écrie : « toujours, l'aspiration révolutionnaire n'a qu'une seule issue possible : finir comme le discours du maître [L'aspiration révolutionnaire, ça n'a qu'une chance, d'aboutir, toujours au discours du maître]. C'est ce que l'expérience a prouvé. Ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c'est un maître. Vous en aurez un. en tant que groupe auquel il n'appartenait pas, Lacan se situait du côté du maître, ou, à tout le moins, du côté de l'intellectuel souverain qui maîtrise la situation des révolutionnaires ratés43.

Castoriadis, dont le travail avec l'organisation socialiste libertaire Socialisme ou Barbarie est largement reconnu comme un précurseur du mouvement étudiant et de la jeunesse de 1968, a fourni un correctif lapidaire à l'analyse bâclée de Renaut et Ferry. Il la qualifie de totalement absurde car, pour eux, « la "pensée 68" est la pensée anti-68, la pensée qui a bâti son succès de masse sur les ruines du mouvement de 68 et en fonction de son échec44 ». était un soutien parfois tiède et circonspect aux étudiants, le mouvement ouvrier se heurtait généralement au silence, au retrait sceptique, à la critique, à l'opposition et parfois à la fuite des professeurs éminents associés à la théorie française. « Mai 68, écrit Daniel Bensaïd, n'est certainement pas le microcosme de l'intelligentsia parisienne, qui est montée de la rue au salon [l'intelligentsia parisienne, remontée de la rue au salon]45 ». étudiant à l'ENS de 1965 à 1975, engagé politiquement, rappelle que : « En réalité, les événements de mai 68 laissèrent sans voix les penseurs 'des années 60' à l'époque. Et leurs disciples furent plongés dans une énorme confusion. retraites discrètes à la campagne, quelques départs précipités chez papa et maman quand l'essence commençait à manquer à la pompe. »46

Claude Lévi-Strauss, qui travaillait en mai au cœur du Quartier latin, où se concentrait la mobilisation étudiante parisienne, s'est purement et simplement retiré de son centre de recherche du Collège de France et s'est réfugié dans le chic XVIe arrondissement. Il trouve mai 1968 « répugnant » et le dénonce comme une étape de plus dans la dégradation de l'université47. autour de la Sorbonne le 14 mai, et il prend part à une discussion animée le 16 mai, où « des propos très critiques lui sont adressés »49. Cependant, il se tient par ailleurs à l'écart des manifestations, ni ne signe la « Révolution, ici et Now" manifeste dans le numéro 34 de Tel Quel, ni participation à la création du Comité d'action étudiants-écrivains révolutionnaires (fondé par Jean-Pierre Faye, avec Michel Butor, Jacques Roubaud, Marguerite Duras, Maurice Nadeau, Blanchot et Nathalie Sarraute). Critique à la fois directe et indirecte de la théâtralité perturbatrice des événements dans ses écrits publics et privés, Barthes évoque dans sa correspondance les mois de mai-juin comme des « temps douloureux » criblés d'angoisses, et admet qu'il ne trouve pas sa place dans ce qui passe.50

Hélène Cixous était à l'Université de Paris à Nanterre, où le mouvement étudiant a commencé, et elle a suivi les événements, apparemment étonnée par le désir d'un soulèvement total.51 Emmanuel Lévinas était à la même université, où il enseignait au département de philosophie , aux côtés de partisans du mouvement comme Mikel Dufrenne. Cependant, selon les mots de son biographe, Lévinas « respectait l'autorité, l'ordre et les hiérarchies, et il n'appréciait pas que les jeunes veuillent dicter leur loi aux anciens »52. « S'il ne les condamnait pas ouvertement, écrit-elle , « il n'a participé nulle part aux événements ; il semble les avoir fuis, si l'on en croit un de ses élèves. »53 Gilles Deleuze est loin d'être un militant à la manière de son futur ami Félix Guattari (qu'il rencontrera en ), mais il reste réceptif au mouvement étudiant lyonnais, affichant publiquement son soutien et participant à certaines des activités organisées par les étudiants54. Il passe ensuite l'été dans la propriété familiale du Limousin pour terminer sa thèse, qu'il soutient à la Sorbonne au début de 1969, dans l'une des premières soutenances de thèse après l'occupation. Son comité de thèse craignait apparemment que des gangs d'étudiants n'interrompent les débats, mais ils ne l'ont pas fait. Plus tard dans la vie, Deleuze consolide un certain nombre de ses vues réactionnaires en adoptant une position historiquement mal informée, proclamant péremptoirement : « Toutes les révolutions échouent [foirent]. Tout le monde le sait : nous prétendons le retrouver ici [avec les écrits anticommunistes de Glucksmann et Furet] . Il faut être complètement idiot [débile] [pour ne pas savoir ça] !"55

Althusser, malade depuis avril 1968, se retire des événements en s'alignant, quoique à distance, sur la position prise par le PCF, à savoir qu'il ne s'agit pas d'une situation révolutionnaire56. Cela provoque le slogan des étudiants « Althusser à rien" ou "Althusser inutile". Il est à noter que le 15 mars 1969, Althusser publie un article sur les événements de mai dans lequel il reconnaît la contribution historique mondiale de la révolte étudiante « profondément progressiste » à « la lutte de classe mondiale contre l'impérialisme ». Dans le même temps, il critique l'accent mis par les médias sur les étudiants et souligne le fait que la grève générale des travailleurs est beaucoup plus décisive. De plus, il appelle à une analyse systématique et à une critique positive des limites idéologiques des étudiants et du PCF. Son manuscrit de 1969-1970, publié sous le titre On Reproduction, affirme que les événements de mai 68 et ceux qui ont suivi ont fourni une sorte de vérification empirique de sa thèse selon laquelle la lutte des classes a toujours existé dans des appareils idéologiques d'État comme l'école, la famille, l'Église, etc.58

Pour les disciples d'Althusser, qui avaient écrit avec lui Le Capital en 1965, la situation était assez compliquée59. Selon François Dosse, Pierre Macherey a poursuivi ses cours à la Sorbonne mais dans des conditions difficiles. Étienne Balibar ne restera que quelques mois en 1969 à l'Université de Paris à Vincennes, ses cours étant apparemment perturbés par André Glucksmann et des militants maoïstes criant « Balibar-toi ! ou "Bali-battez-le!" Jacques Rancière n'est pas impliqué dans le mouvement et « n'a de lien avec aucun groupe militant », mais il prendra rapidement ses distances avec son maître, en raison de ce qu'il perçoit comme un manque de soutien au mouvement de révolte contre l'ordre bourgeois. En 1974, il publie alors une critique sévère du marxisme althussérien60. Alain Badiou fréquente également les milieux althusseriens, bien qu'il ne soit pas l'un des auteurs de Reading Capital. Il était social-démocrate à l'époque et impliqué dans le Parti socialiste unifié.61 Il se radicalise et se dirige vers le maoïsme dans ce qu'il appelle le « 4 mai 68 », ou la supposée recherche d'une nouvelle conception de la politique dans la décennie ou alors après '68.62

Un certain nombre de participants et de commentateurs ont fait remarquer qu'il y avait un soutien au moins partiel au soulèvement de la part du professorat63. théoriciens français les plus en vue. Ils n'étaient pas investis dans la remise en question pratique de l'appareil de connaissance de la société capitaliste, dont ils bénéficiaient matériellement, ni ne tenaient à entreprendre la lutte du travail contre le capital. Ils se sont donc tenus en marge de la révolte et ont attendu que « l'émotion (l'émoi) » passe, alors qu'ils ne la critiquaient ni ne la répudiaient directement (l'émoi était le terme préféré de Lacan pour mai 68, puisqu'il rejetait la l'idée qu'il s'agissait d'un événement, ce qui lui a permis de faire un jeu de mots sardonique avec l'homophonique et moi ?, apparemment pour faire référence à la question narcissique des 68ers : « et moi ? » ou « et moi ?! ").64 Les acteurs de la lutte sont les vrais penseurs et acteurs de 68, tandis que les grands théoriciens français qui y réagissent sont les penseurs anti-68 ou, à tout le moins, les théoriciens sceptiques de 68. Notons en conclusion que lorsque Castoriadis imaginait, comme un contrefactuel, la réponse des manifestants sur les barricades à la circulation d'un florilège d'écrits de Lacan, Derrida, Foucault et Bourdieu, il s'exclamait : « il aurait fallu, à au mieux, provoqué des rires incontrôlables, au pire, fait bouger et les participants perdent leurs érections et se dispersent. »65

Une inversion perverse s'est produite au fil du temps. Les soi-disant penseurs structuralistes et poststructuralistes associés à la théorie française en sont venus à être identifiés au mouvement de 68 par un amalgame historique confus qui sert des fins politiques très claires. Pour certains, comme Ferry et Renaut, son but est d'enterrer la théorie française avec l'héritage de 68 en s'appuyant sur une corrélation nébuleuse entre un échec politique et la faillite d'une tradition théorique particulière. Pour d'autres, notamment au sein du grand monde anglophone, il s'agit de promouvoir une image radicale d'un groupe de penseurs en établissant une analogie vague mais persistante entre de prétendus rebelles intellectuels et de réels militants politiques. La seule chose qui reste de l'événement historique lui-même est sa valeur symbolique, qui est détachée de la pratique matérielle pour fonctionner comme un signifiant flottant qui peut être utilisé pour promouvoir - ou dénigrer - un produit de l'industrie de la théorie mondiale.66 C'est un cas exemplaire de ce que je propose d'appeler le fétichisme historique de la marchandise : les rapports sociaux réels opérant dans les luttes politiques disparaissent derrière l'enchantement - ou le dégoût enchanté - d'une marchandise intellectuelle.

Bien qu'il y ait eu certains gains pour les travailleurs et certaines réformes universitaires, le soulèvement de 1968 n'a pas réussi à renverser le gouvernement et à modifier de manière significative la dynamique globale du pouvoir ou le système économique. Il a cependant réussi à réorganiser dans une certaine mesure la société française en créant plus d'espace pour l'émergence de la couche de classe petite-bourgeoise et ses aspirations consuméristes, ainsi que son idéologie concomitante de «libéralisme libertaire», pour reprendre le vocabulaire de Clouscard. Ce dernier a mis en avant le rôle important joué par le plan Marshall dans la promotion du développement de cette nouvelle couche de consommateurs de la classe moyenne encline à soutenir idéologiquement le système capitaliste parce qu'il leur permet de se livrer à un marché du désir d'inspiration américaine, avec son français requis. rebondissements. L'injection de plus de 13 milliards de dollars (l'équivalent de 161 milliards de dollars en 2023) en Europe occidentale, dont environ 18 % vers la France, visait à renforcer cette couche de classe et à maintenir toute cette région dans le giron procapitaliste et anticommuniste.

Ce projet d'impérialisme financier et culturel américain a contribué à créer une situation économique caractérisée par un haut niveau d'exploitation dans la production et un modèle consumériste libertaire pour la nouvelle couche de classe petite-bourgeoise, qui comprenait l'intelligentsia au sens large du terme (professeurs, chercheurs, journalistes, experts, etc.). Cela a contribué à développer une société dans laquelle, selon les mots bien choisis de Clouscard, « tout est permis, mais rien n'est possible »68. L'explosion libertaire du consumérisme pour une fraction de classe, qui promettait la fin des tabous et des interdits, s'est ainsi conjuguée à une sphère productive de plus en plus répressive (sur laquelle nous reviendrons à la fin de cette étude). Mai 68 pour Clouscard, comme l'a expliqué Aymeric Monville, a avant tout profité aux classes moyennes éduquées d'après-guerre, qui ont cherché à devenir dominantes sans changer le fondement matériel de la société. Elle annonce le déclin « des deux grandes forces de la Résistance [communisme et gaullisme] et le retour en grâce de l'atlantisme, de Giscard à Mitterrand »69.

La théorie française est un produit de consommation qui a atteint une importance mondiale dans ce contexte. De nombreux historiens datent son apparition explosive sur le marché mondial en octobre 1966, lorsque la Fondation Ford a généreusement financé, à hauteur de 36 000 $ (332 000 $ aujourd'hui), une conférence internationale au Johns Hopkins Humanities Center de Baltimore, ainsi qu'une série de -up events.70 Il a réuni un éventail impressionnant d'étoiles montantes, dont Derrida, Lacan et Barthes. Les rares qui n'ont pas pu assister en personne, comme Deleuze et Gérard Genette, ont envoyé des papiers. Aucun marxiste n'était invité, à l'exception peut-être de Lucien Goldmann. L'absence d'Althusser, figure dominante du structuralisme français à l'époque, est particulièrement notable. Son appartenance au PCF a sûrement soulevé des inquiétudes majeures car ce n'était pas la tradition intellectuelle que la Fondation Ford souhaitait promouvoir. Cela dit, Althusser est à bien des égards une figure charnière dont les travaux, tout en étant puissamment ancrés à certains égards dans la tradition marxiste, ont ouvert des voies de recherche assez lointaines. Il n'est donc pas surprenant qu'à partir des années 1970, sa version du marxisme structuraliste soit commercialisée dans le monde anglophone par les New Left Books (plus tard Verso)71. Caractérisée par un manque d'analyse historico-matérialiste, un fétichisme académique d'une lecture attentive des textes canoniques, et d'une dilution très problématique du marxisme avec le lacanisme, ce type de marxisme - et particulièrement celui des élèves ou acolytes d'Althusser (Badiou, Rancière, Balibar, etc.) - s'est révélé au fil du temps compatible avec le produit de consommation de l'industrie mondiale de la théorie connue sous le nom de théorie française.

Revenons cependant à la Fondation Ford et à son financement de la conférence de 1966 à Johns Hopkins. Comme les autres grandes fondations capitalistes, Ford a une longue histoire de collaboration si étroite avec la CIA que les mêmes personnes ont souvent fait carrière dans les deux organisations. Au moment de la conférence, le président de la Fondation Ford n'était autre que McGeorge Bundy, juste après un passage en tant que conseiller à la sécurité nationale des États-Unis. Il avait été impliqué dans l'invasion de la Baie des Cochons, l'intensification de la guerre impérialiste au Vietnam et diverses opérations clandestines. Il était d'ailleurs extrêmement bien formé à la guerre psychologique. En 1949, il avait collaboré avec Allen Dulles et Richard Bissell de la CIA sur une étude du rôle du plan Marshall dans la guerre mondiale intellectuelle contre le communisme entreprise par l'agence. Ce dernier a utilisé 200 millions de dollars par an de fonds liés au plan Marshall pour financer le travail d'intellectuels anticommunistes, de journalistes, de dirigeants syndicaux, d'hommes politiques et d'autres personnalités de premier plan en Europe occidentale. Il n'est donc pas étonnant que la Fondation Ford soit impliquée dans la promotion de la théorie française. En effet, la même année où elle a financé la conférence connue pour avoir lancé cette nouvelle tendance aux États-Unis, elle a pris en charge les frais de soutien au Congrès pour la liberté culturelle afin d'essayer de sauver cette organisation de propagande anticommuniste expansive aux États-Unis. à la suite des révélations selon lesquelles il s'agissait d'une façade de la CIA (que Bundy avait connue).

La théorie française a été promue à l'échelle internationale comme radicale et novatrice, contestataire et transgressive, libertaire et peu orthodoxe. Son créneau de marché était la nouvelle couche de classe petite-bourgeoise du noyau impérialiste qui se livrait à la libération par le consumérisme tout en évitant généralement l'émancipation des travailleurs via le projet socialiste. Sa radicalité est donc avant tout discursive et théorique, alors que dans le domaine politique les grands théoriciens français sont, à de rares exceptions près et relativement éphémères, « antitotalitaires » et s'opposent ouvertement au projet de socialisme réellement existant. Leur mantra, pourrait-on dire en s'inspirant de Clouscard, est que « théoriquement tout est permis, mais pratiquement rien n'est possible » (c'est-à-dire que le système capitaliste ne peut pas être fondamentalement modifié). Leur promotion en tant que penseurs de 68, bien qu'ils aient été sceptiques ou même opposés au mouvement étudiant, et surtout à la mobilisation ouvrière, se comprend mieux comme le résultat de l'utopie consumériste de la nouvelle petite-bourgeoisie du après 1968 : la radicalité pouvait être achetée sous la forme de produits discursifs transgressifs qui servaient d'ersatz symbolique à un engagement pratique dans la politique radicale. Les soi-disant penseurs de 1968 étaient donc ceux qui ont attrapé la vague montante du consumérisme radical post-1968, et leurs pyrotechnies rhétoriques ont été promues comme un moyen de faire la révolution en théorie là où elle avait échoué en pratique. Ils ont ainsi joué le rôle de récupérateurs radicaux. Ils ont canalisé la ferveur de la révolte, dont une grande partie était pleinement justifiée, dans un projet de consumérisme complaisant et d'anticommunisme pratique, tout en faisant progresser leur carrière individuelle en différenciant sans cesse leurs produits particuliers au sein de l'industrie théorique mondiale. Présentés comme des penseurs révolutionnaires, ils sont en réalité les symboles marketing d'une révolte ratée, et finalement de la consolidation de l'atlantisme anticommuniste post-68.

De plus, les intellectuels qui avaient effectivement participé à la préparation du mouvement et s'y étaient engagés directement ont été largement marginalisés ou bannis du phénomène global de la théorie française. Plutôt que la radicalité discursive, ils ont fait quelque chose, qui a souvent pris la forme d'un soutien au mouvement étudiant. Il est de la plus haute importance de noter, à cet égard, qu'il existe bien sûr une distinction marquée entre les différentes formes d'engagement politique. Beaucoup d'intellectuels qui ont concrètement soutenu les étudiants ont embrassé ce que Domenico Losurdo appelait le populisme : la célébration des « masses » et l'opposition à toute forme de pouvoir, y compris celle des partis communistes ou des États socialistes. Il s'agit d'un problème politique profond qui a tourmenté beaucoup de membres des mouvements trotskystes, maoïstes, socialistes libertaires et anarchistes. Losurdo l'a résumé dans les termes suivants, faisant explicitement référence à la culture de 68 : « En absolutisant la contradiction entre les masses et le pouvoir, et en condamnant le pouvoir en tant que tel, le populisme s'avère incapable de tracer une ligne de démarcation entre révolution et contre-révolution. 72 Cette étreinte populiste de l'insurrection tend à fétichiser la contestation spontanée en général au détriment du développement d'une stratégie socialiste cohérente pour construire un véritable pouvoir de la classe ouvrière à travers les partis et finalement la prise de l'État. Dans le cas de la France, Clouscard a cité en particulier ces intellectuels prétendument radicaux - mais finalement anti-révolutionnaires - qui ont suivi Herbert Marcuse en supposant que la classe ouvrière s'était vendue et n'était plus une force révolutionnaire potentielle. Ce discours confère « au consommateur libertaire des nouvelles couches moyennes un statut "révolutionnaire" narcissique »73. attribuant au consommateur libertaire le côté positif révolutionnaire !"74

L'un des cas les plus connus d'intellectuel qui a soutenu les étudiants est celui du grand ennemi des structuralistes et des soi-disant poststructuralistes, qui n'est généralement pas considéré comme faisant partie des développements de pointe de la théorie française, bien qu'il avait acquis une grande reconnaissance internationale pour son œuvre littéraire et son existentialisme : Jean-Paul Sartre.75 Avec Simone de Beauvoir, qui partageait une orientation similaire, ils ont invité Geismar à l'appartement de ce dernier tard dans la nuit pour les initier à la lutte et expliquer ce que Le 8 mai, Sartre et Beauvoir publient, avec Colette Audry, Michel Leiris et Daniel Guérin, une déclaration dans Le Monde appelant les ouvriers et les intellectuels à soutenir la lutte des étudiants et des enseignants. Deux jours plus tard, Sartre signait, avec Blanchot, Lacan, Henri Lefebvre, André Gorz, Pierre Klossowski, Maurice Nadeau et d'autres, un article dans Le Monde qui affirmait clairement leur solidarité avec le mouvement étudiant mondial. Seul, Sartre soutient également les étudiants dans une interview à Radio-Luxembourg, et il rencontre et réalise un entretien avec Cohn-Bendit, dans lequel il loue leur pouvoir d'imagination et leur « extension du champ des possibles »77. Le 20 mai, Sartre prend la parole à la Sorbonne, occupée depuis une semaine, exprimant son admiration pour le mouvement. Beauvoir fréquente également la Sorbonne, assiste aux discussions et exprime son espoir que les militants « secoueront le régime et peut-être même le renverseront ».78 En juin et début juillet, Sartre publie deux articles dans Le Nouvel Observateur en faveur du mouvement .

La différence entre les réactions de Sartre et de Beauvoir et celles des structuralistes a été largement remarquée par la presse de l'époque. Plus d'un observateur a souligné que les actions explosives des "sujets" de l'histoire signalaient une résurgence de leur philosophie marxiste, que les structuralistes avaient cherché à enterrer sous leurs thèses prétendument scientifiques sur la mort du sujet, la stabilité relative ou complète de structures, la fin du marxisme, etc.79 En fait, l'idée que mai-juin 68 remettait en cause l'hégémonie du structuralisme et signalait sa disparition était si répandue que Le Monde publia en novembre 1968 un rapport intitulé « Le structuralisme était-il Tué par le mouvement de mai ?" « Le printemps 1968, écrivait François Bott, marquait au moins la fin d'un courant, la mort d'un gadget pour intellectuels [le structuralisme]. le monde anglophone était alors largement compris en France comme un prolongement du projet structuraliste. En d'autres termes, la catégorie de structuralisme était utilisée en France pour désigner à la fois les structuralistes classiques à la Lévi-Strauss et les penseurs ultrastructuralistes comme Derrida et Kristeva.

Les autres intellectuels qui se sont concrètement engagés dans le mouvement restent dans l'ombre des théoriciens français les plus en vue. Leur travail est pratiquement inconnu dans les cercles qui génèrent des commentaires et des panégyriques sans fin sur le travail de personnalités comme Derrida et Foucault. Michel Simon, professeur et militant du PCF, a proposé l'une des analyses les plus pénétrantes de la bifurcation du mouvement. Dans un texte publié en septembre 1968, il encourage ses lecteurs à regarder l'événement avec les deux yeux, à ne pas succomber au chant des sirènes du gauchisme car la situation objective n'est pas révolutionnaire, tout en reconnaissant qu'il s'agit d'une opportunité d'organiser une démocratie commune. front appelant à des réformes importantes contre la tyrannie du capitalisme monopoliste. « Le mouvement de grève s'est clairement présenté pour ce qu'il était, écrivait Simon, une lutte de classe avec des revendications. Le mouvement académique-intellectuel s'est en grande partie déguisé en ce qu'il n'était pas : un combat révolutionnaire avec des objectifs universels, non propres aux couches sociales engagées dans la lutte81. » Comme nombre d'autres intellectuels du PCF (Lucien Sève, Louis Aragon, Rolande Trempé, Roger Garaudy…) , le soutien de Simon au mouvement cherchait à l'orienter dans la direction la plus productive : loin du gauchisme petit-bourgeois et vers des gains réels pour la classe ouvrière. Clouscard n'était pas un membre officiel du PCF et était très critique de l'idéologie culturaliste des années 68 qui cherchaient à déplacer le social par le sociétal, la lutte des classes par les questions culturelles. Cependant, il applaudit, comme Simon, « le mouvement entrepris par les ouvriers, visant à aboutir à des avancées indéniables, tant sur le plan économique que culturel »82.

Jacques Jurquet, l'un des fondateurs et secrétaire général du Parti communiste marxiste-léniniste de France de tendance maoïste, a participé avec ce parti relativement nouveau aux événements de mai-juin, dont il a fait la chronique et écrit à l'appui à l'époque.83 Plus tard cette année-là, il publie une analyse du mouvement sous le titre Le printemps révolutionnaire de 1968, dans laquelle il insiste sur l'importance de soutenir pleinement les luttes étudiantes et ouvrières tout en se réservant le droit à la Marx par rapport à la Commune de Paris. — pour critiquer plus tard certaines erreurs84. Geismar est l'un des meneurs de la mobilisation universitaire et il appelle à la grève générale dans l'enseignement supérieur le 3 mai. Il est maître de conférences dans un centre de recherche en physique et secrétaire général du Syndicat national de l'enseignement supérieur. Dans la foulée de 1968, il fonde, avec Benny Lévy, l'organisation maoïste la Gauche prolétarienne. Alain Krivine, qui travaillait alors comme assistant éditorial aux éditions Hachette, était le directeur du mouvement trotskyste des Jeunesses communistes révolutionnaires (JCR), qu'il avait fondé avec Henri Weber (qui enseigna plus tard au département de philosophie à l'université de Paris VIII, aux côtés de Deleuze, Badiou et Jean-François Lyotard). Bensaïd, qui enseignera également à l'Université de Paris VIII dans le département de philosophie créé par Foucault, est activement engagé dans la JCR, qui joue un rôle important dans le mouvement de 68. Guy Hocquenghem, autre membre de la JCR qui enseignera plus tard la philosophie à Paris VIII, participe à l'occupation de la Sorbonne et écrit pour la revue Action85. Au lendemain de 68, il collabore avec un autre intellectuel militant engagé dans le mouvement, Guérin, en fondant le Front homosexuel d'action révolutionnaire. Guérin avait écrit Anarchisme en 1965.86 Sa fille, qui était impliquée dans l'occupation de la Sorbonne, raconta plus tard qu'il y avait une telle demande d'exemplaires de son livre qu'elle en apporta des boîtes pleines à l'occupation.87 Lors de la visite de Guérin lui-même, le l'aile anarchiste de la Sorbonne a annoncé qu'il mènerait un débat sur l'autogestion, et il a accepté avec plaisir. Il participe ensuite à de nombreux débats dans la Sorbonne occupée, écrit en faveur du mouvement et fournit une contextualisation historique des événements par rapport à la longue tradition des luttes ouvrières88.

J'ai déjà mentionné le groupe Socialisme ou Barbarie. L'un de ses leaders, Castoriadis, a exprimé son ferme soutien au mouvement dans un texte rédigé et diffusé en mai89. Apparemment, il n'a pas visité lui-même les barricades et les occupations par crainte d'être renvoyé en Grèce et ainsi la dictature soutenue par la CIA90. Cohn-Bendit prétendit, selon Dosse, que Castoriadis était bien « présent » à la Sorbonne parce que sa propre conscience politique s'était formée à la lecture du journal du groupe, Socialisme ou Barbarie91. L'initiateur de l'occupation du théâtre de l'Odéon était Jean-Jacques Lebel, un ancien collaborateur de Socialisme ou Barbarie92. Georges Petit rappelle que le groupe était alors en contact et a décidé, de manière informelle, de faire partie du mouvement93. Lyotard est sûrement le meilleur- figure connue de ce groupe dans le monde anglophone, même s'il reste encore quelque peu en marge des grands courants de la théorie française et n'est généralement pas reconnu pour ses premiers engagements politiques, mais plutôt pour ses écrits ultérieurs sur le postmodernisme et le différend. Il a été très impliqué dans le mouvement du 22 mars à Nanterre et investi dans la lutte en général. Il s'exprima, écrivit pour le mouvement et défila avec les étudiants.94

Certains des membres du groupe qui s'était formé autour de la revue marxienne Arguments (1956-1962) étaient également très actifs. Jean Duvignaud, avec Georges Lapassade, installa un piano dans la cour de la Sorbonne et participa à l'occupation avec Jean Genet pendant une quinzaine de jours95. Edgar Morin écrivit deux articles à l'appui des événements dans Le Monde (15 mai et 10 juin) et a été décrit comme très impliqué.96 L'Internationale Situationniste a souvent été identifiée comme une ressource importante pour le mouvement étudiant et de jeunesse. Les travaux de Guy Debord et de Raoul Vaneigem avaient largement circulé et les situationnistes participaient activement à l'occupation de la Sorbonne, puis de l'Institut pédagogique national et de l'École des arts décoratifs97. Lefebvre était également une figure importante. Il a expliqué combien de ses étudiants étaient impliqués, et comment il « a un peu remué les choses » et participé au mouvement98. discute d'aspects importants du marxisme-léninisme - comme la nécessité d'une organisation et d'une direction basées sur le parti - tout en rejetant "l'étatisme" et la "centralisation" en faveur d'une célébration de la contestation et de la spontanéité.99 Il y en avait, bien sûr, beaucoup d'autres, et cette liste est loin d'être exhaustive.100

Le contraste ne pouvait donc pas être plus marqué entre les supposés penseurs de 68 évoqués dans la section précédente, absents ou sceptiques à l'égard du mouvement, et les intellectuels de 68 qui étaient ouvertement favorables et directement impliqués de manières diverses - et parfois opposées. Alors que les premiers ont fait d'illustres carrières mondiales en tant que théoriciens radicaux, profitant de l'aura glorieuse de 68 tout en évitant généralement la lutte des classes ouverte, les seconds sont restés largement dans l'ombre, en tant que personnages secondaires ou inconnus dont le travail a souvent été jugé indigne d'une traduction extensive. ou commentaire. De plus, il devrait être clair maintenant que les lignes de fracture suivent en grande partie l'opposition entre le mouvement structuraliste et poststructuraliste précurseur, d'une part, et la théorie contestataire des intellectuels qui étaient pratiquement engagés dans diverses formes d'anarchisme ou de marxisme, d'autre part. . « S'il y a une pensée 68 », conclut Dosse, « elle ne se trouve pas vraiment chez les tenants du structuralisme, mais plutôt du côté de ses adversaires : Jean-Paul Sartre, Edgar Morin, Jean Duvignaud, Claude Lefort , Henri Lefebvre… et, bien sûr, Cornelius Castoriadis. Son courant Socialisme ou Barbarie a toujours décrié le structuralisme comme une idéologie pseudo-scientifique légitimant le système.

On voit ainsi plus clairement la fonction sociale du fétichisme historique de la marchandise qui structure une grande partie de l'historiographie autour de 68. Il sert à exciser le travail du côté le plus radical de la théorie française, que ce soit les anarchistes marginalisés, les maoïstes, les trotskystes, les socialistes libertaires ou les penseurs marxistes d'une part, ou les marxistes-léninistes largement exclus, d'autre part. Ce fétichisme intellectuel de la marchandise mobilise la valeur symbolique de 68 comme slogan marketing pour promouvoir la radicalité discursive de ces figures qui avaient largement tourné le dos au mouvement (et notamment aux ouvriers). Même dans le cas des quelques personnalités qui pourraient être répertoriées comme des exceptions partielles à cette tendance générale en raison d'engagements gauchistes dans leur jeunesse - des intellectuels comme Lyotard, ainsi que, dans une moindre mesure, Julia Kristeva et Jean Baudrillard, qui ont apparemment soutenu le 68 à certains égards (même si Baudrillard était en Australie à l'époque) - l'essor de leurs carrières internationales dans l'industrie mondiale de la théorie a une corrélation frappante avec le déclin de leurs opinions politiques plus radicales.102 Le résultat final de tout cela est que la frontière gauche de la critique a été déplacée vers la droite, passant du marxisme ou d'autres théories anticapitalistes à un discours prétendument radical qui est dépourvu de toute critique systémique et matérialiste du capitalisme et, surtout, d'un soutien raisonné à un système alternatif.

Si les intellectuels à la mode aujourd'hui associés à 68 n'ont généralement pas contribué au développement du mouvement, ni avant sa montée en puissance ni pendant sa période d'intensification en mai et juin, ils y ont répondu de diverses manières qui ont significativement ont marqué leurs trajectoires théoriques103. Ces réactions ont été assez variées et elles mettent en évidence certaines des différences politiques importantes entre ce groupe de théoriciens, tout en élucidant davantage l'une des raisons de l'hypothèse largement répandue selon laquelle ils étaient tous soi-disant « 68 penseurs. La ruse de l'historiographie idéaliste, fondée sur le présupposé que ce sont les idées qui animent l'histoire, consiste à ignorer l'étiologie matérialiste au profit de la primauté des pensées et des discours. Une telle approche suggère ainsi que les effets intellectuels de 1968 - à savoir les changements de discours - étaient en quelque sorte liés à l'activisme politique qui les a précédés104. Bien qu'une évaluation exhaustive des réactions intellectuelles à 1968 dépasse le cadre de la présente analyse, au moins quatre orientations sont facilement identifiables.

Une réaction à mai-juin 68 a été la radicalisation politique, qui a largement pris la forme d'un virage vers l'anarchisme et le maoïsme (au sens occidental d'une forme anarchiste de « marxisme »).105 Des penseurs comme Foucault, Deleuze, Rancière, et Badiou vont tous dans cette direction et décrivent plus tard les événements comme un tournant significatif.106 Les collègues de Foucault l'ont alors décrit comme quelqu'un qui s'était tenu à distance de l'engagement militant, et ils ont eu du mal à croire à son revirement soudain : " tous ont été très surpris, c'est un euphémisme, par son virage à l'extrême gauche et par les positions radicales qu'il a prises dans les années 1970. « Je n'ai jamais vraiment réussi à y croire », raconte Francine Pariente, qui fut son assistante de 1962 à 1966. Une chose est certaine : rien ne permettait de soupçonner qu'il évoluerait dans ce sens. est certain que, sans Mai 68, je n'aurais jamais fait ce que j'ai fait, concernant la prison, la délinquance, la sexualité. en politique avec Mai 1968. »109 Son travail avec Guattari dans les années qui suivirent se présenta explicitement comme une conséquence de Mai. écrits que « nous sommes toujours les contemporains de Mai 68 ».111 Rancière rompt avec ce qu'il considère comme le marxisme stagnant d'Althusser et embrasse peu à peu la révolte de Mai dans son sillage, pour finalement se révéler anarchiste : « J'avais été en retard par rapport à l'événement, mais plus le temps passait, plus je croyais en 68.… J'ai commencé à inverser ma compréhension de ce à quoi j'avais participé jusque-là [Je me suis mis à voir complètement à l' envers ce à quoi j'avais participé jusque-là]112. . Dans le cas de Badiou, il a continué à être engagé dans une certaine forme d'organisation politique, mais il s'est également positionné - comme les anarchistes - contre la politique des partis et les projets d'édification de l'État socialiste.113 Une grande partie de la radicalité de ce groupe est ainsi restée discursive. , et toute influence marxiste ou marxienne était tempérée par des éléments anarchistes, ainsi que la dilution du socialisme scientifique avec des discours libéraux et réactionnaires, tels que ceux de Freud et de Nietzsche respectivement.114 À cet égard, ces penseurs sont restés proches du groupe suivant, qui cherchait à récupérer discursivement les énergies radicales de '68.

Selon le sociologue Jean-Pierre Garnier - dont l'analyse rejoint celle de Simon, Clouscard et d'autres - l'intelligentsia petite-bourgeoise n'était pas intéressée à renverser le capitalisme, mais plutôt à ouvrir la société française traditionnelle pour faire plus de place à la vie professionnelle. intellectuels de leur espèce. Citant notamment Foucault, Deleuze et Cixous, dans la mesure où ils furent quelques-uns des interlocuteurs du gouvernement dans le projet post-68 de création de l'Université expérimentale de Vincennes, Garnier affirme avoir entendu Georges Pompidou dire : « Tous ces gens, le célèbre 'les agités', si on leur donne des salles de classe, si on leur donne des amphithéâtres, ils feront leur révolution dans le vide, et pendant ce temps-là, on aura la paix dans la rue. »115 C'est, selon Garnier, précisément ce qui s'est passé : les professeurs qui se sont présentés comme radicaux au lendemain de 68 ont reçu une plate-forme académique pour leurs discours anodins et ont été autorisés à faire avancer leur carrière intellectuelle à distance des luttes de classe pratiques.

Une deuxième réponse, qui recoupe la première, a consisté à tenter de récupérer l'esprit radical des soulèvements en fuyant le champ de l'action politique ouverte - où, présume-t-on, toute révolte échoue inévitablement, est cooptée, redéploie le même logique de maîtrise qu'elle attaque, reste prisonnière de la « métaphysique » ou de la « vieille symbolique », etc. — au profit d'un investissement dans le pouvoir prétendument révolutionnaire du discours et de la différence116. Pour prendre un exemple révélateur, Barthes s'est explicitement inspiré de la distinction théorique de Derrida entre parole et écriture pour avancer l'affirmation que la « parole », qui était omniprésente en mai, est liée à « la volonté-de-saisir » et est « la voix même de toute personne ». "revendication", mais n'est "pas forcément de la révolution"117. En revanche, l'écriture, qui n'a joué selon lui qu'un rôle très marginal dans les événements de mai, est cette "rupture vertigineuse avec l'ancienne symbolique"118. Faisant écho très explicitement à Derrida, il conclut que : « nous considérerons comme suspectes toute éviction de l'écriture, tout primat systématique de la parole, car, quel que soit l'alibi révolutionnaire, l'un et l'autre tendent à conserver l'ancien système symbolique et refusent de lier sa révolution à celle de la société."119

En 1975, Cixous et Catherine Clément formulent un argument similaire et le présentent comme s'ils annonçaient une platitude évidente : « Tout le monde sait qu'il existe un lieu qui n'est pas économiquement ou politiquement redevable de toutes les bassesses et compromissions. Qui n'est pas obligé de reproduire Ce lieu, c'est l'écriture. sinon impossible ou dangereuse, du moins « hautement problématique », alors que la « révolution » théorique et discursive était non seulement possible mais, en quelque sorte, plus radicale. En faisant la part belle à la différence, à l'indétermination, à l'hétérogénéité et à une chaîne apparemment sans fin d'autres signifiants de valeur, une révolution de l'écriture pourrait éviter les écueils de la pratique politique concrète en concentrant notre attention sur le domaine le plus fondamental - et beaucoup plus fondamentalement complexe - du discursif et du symbolique. Une politique über-sophistiquée de la signification viendrait ainsi se substituer à la politique obscurcie de la libération, comme si une révolution en théorie était préférable à une révolution en pratique, du moins selon le chant des sirènes des intellectuels petits-bourgeois121.

Dans ce passage de la pratique au discours, et donc de l'histoire matérialiste à l'histoire idéaliste, '68 lui-même est devenu un signifiant flottant qui pouvait être opportunément resignifié. La proclamation solennelle de Lacan à la fin de la discussion suivant la conférence de Foucault de 1969 sur « Qu'est-ce qu'un auteur ? » est exemplaire à cet égard. Plus tôt dans la session de questions-réponses, Goldmann avait formulé une critique marxiste de ce qu'il identifiait comme le "structuralisme non génétique" de Foucault, qui dissout le sujet dans des structures et réduit l'action humaine à un ensemble de fonctions au sein de ces structures. Citant une phrase célèbre écrite sur un tableau noir pendant l'occupation de la Sorbonne - "Les structures ne descendent pas dans la rue" - Goldmann a soutenu que "ce ne sont pas les structures qui font l'histoire, mais les hommes, même si leur action a toujours un sens structuré et significatif". personnage." Foucault a sémantiquement éludé la question en affirmant de manière hypocrite, comme il était enclin à le faire, qu'il n'a "jamais" utilisé le mot "structure", et il a complètement évité la question de 68122. prononcés. Malgré - ou peut-être à cause de - sa nature elliptique et l'inexistence de preuves à l'appui, cette proclamation sera retenue par l'histoire ultérieure : « s'il y a quelque chose de démontré par les événements de mai, c'est précisément la descente des structures dans »123 Personne ne sait ce que cela signifie, bien sûr, mais la suggestion écrasante est que les structuralistes, loin de tourner le dos à la révolte en tant que gardiens conservateurs des structures en place, en ont été en quelque sorte l'âme animatrice.124 peu importe que le mouvement s'attaque explicitement au structuralisme, identifié comme « la science des nouveaux mandarins », et que l'énoncé « les structures ne descendent pas dans la rue » soit la conclusion d'une motion de trois pages préparée par Catherine Backès-Clément pour une assemblée générale en 68 et discutée comme une critique devant Algirdas Julien Greimas125. pour suggérer que cela signifiait quelque chose de radicalement différent de ce que les participants insensés et grossiers aux luttes pensaient que cela signifiait.

Certains intellectuels réceptifs aux impulsions radicales de mai-juin cherchent à les canaliser dans des réformes institutionnelles. Cela se voit peut-être le plus clairement dans le cas de Paul Ricœur, qui enseignait à l'Université de Paris à Nanterre, où le soulèvement étudiant a commencé. Sans surprise, compte tenu de ses autres travaux, il a tenté de lier les aspirations étudiantes aux réformes universitaires dans une «dialectique» de réconciliation dialogique. Lorsqu'il eut l'occasion d'intervenir activement, après être devenu doyen de l'université en avril 1969, Ricœur décida, avec le conseil d'administration au début de l'année suivante, de faire une déclaration solennelle sur l'insécurité des campus et de demander la banalisation de l'université. , ce qui signifiait permettre à la police de venir sur le campus pour "maintenir l'ordre". La police réagit immédiatement et, en quelques jours seulement, des affrontements d'une violence sans précédent éclatent. Selon un étudiant cité dans un article du Monde du 5 mars : "'La majorité silencieuse' est plus calme et peut mieux travailler, lire ou discuter parmi les anarchistes que parmi les policiers. Il y a eu plus de blessés en deux jours, plus de vies menacées". qu'en deux trimestres de désordre. »126 La police a bombardé les étudiants avec des grenades lacrymogènes pour les déloger avant de tabasser les étouffés par les gaz en criant « Mort aux étudiants ! et les jetant dans ce qu'ils appelaient des « corbillards » (ambulances)127. Par la suite, Ricœur a fait une déclaration déclarant qu'il désapprouvait « la hâte avec laquelle la banalisation a été effectuée » (mais pas la banalisation elle-même) et se plaignant de ne pas être consulté sur son exécution immédiate, comme s'il y avait une différence irrévocable entre l'autorisation de la banalisation et sa mise en œuvre128. Il se réfugie ainsi dans un procéduralisme libéral illusoire pour se disculper du passage à tabac des étudiants sous sa surveillance. Beaucoup de ses collègues du département de philosophie - dont Lyotard, Henri Duméry et Mikel Dufrenne - se sont opposés à la banalisation. La gauche critique sévèrement Ricœur, et les modérés lui tournent même le dos. Un tract maoïste intitulé « Ricœur tel qu'il est » déclarait : « La police est là pour remettre les immigrés dans leurs bidonvilles. Ils ont été appelés par Ricœur, main dans la main avec les patrons et le gouvernement bourgeois.… Ricœur n'est pas neutre ! Ricœur est démasqué : raciste et policier, voici aujourd'hui le visage d'un libéral."129

Aron a mené la charge publique contre le mouvement étudiant-ouvrier, mais beaucoup d'autres se sont joints avec empressement. Affirmant pompeusement qu'il ne faut pas reculer devant « le terrorisme du pouvoir étudiant », il crée avec Michel Crozier, Annie Kriegel, Emmanuel Le Roy Ladurie, etc. . Aron avait apparemment été rassuré dans ses convictions durant les derniers jours de mai, lorsqu'Alexandre Kojève lui avait expliqué au téléphone que ce n'était pas du tout une révolution car personne n'a été tué et qu'ils n'avaient affaire qu'à un "ruissellement de connerie ]."130 François Mauriac et André Malraux expriment leur soutien au régime gaulliste, tout comme Crozier131. du Collège de France de démocratiser les réformes132. Pour ne prendre qu'un dernier exemple, Bourdieu décrit ainsi la réaction de Georges Canguilhem : « nous avons souvent parlé pendant les journées mouvementées de mai 1968, qui ont été pour lui une grande épreuve : il était de ceux "oblats" qui avaient tout donné au système éducatif et qui voyaient dans la sympathie de leurs élèves (de ma génération) pour le mouvement étudiant une trahison inspirée par l'opportunisme ou l'ambition."133

"Le postmodernisme est, dans sa manière négative, un système impitoyablement" totalisant ", qui exclut une vaste gamme de pensées critiques et de politiques émancipatrices - et ses fermetures sont définitives et décisives."

Un simple contrefactuel illustre bien les effets politiques de la promotion internationale de la théorie française telle que pensée en 1968. Imaginez un monde dans lequel la théorie la plus radicale, la plus avant-gardiste et la plus importante - que les intellectuels du monde entier étaient plus ou moins obligés de lire comme condition préalable pour être pris au sérieux en tant que théoriciens appropriés - était la philosophie révolutionnaire de personnages comme Clouscard et Simon , ou d'ailleurs la pensée des radicalisés par 68 comme le grand révolutionnaire africain Thomas Sankara, ou encore celle des théoriciens marxistes contemporains travaillant dans cette tradition comme Georges Gastaud, Annie Lacroix-Riz et Aymeric Monville. Considérons un univers dans lequel les structuralistes et poststructuralistes - ou, du moins, une partie très significative d'entre eux - seraient identifiés comme des universitaires élitistes qui, sous la bannière d'un radicalisme aristocratique proche de celui de Nietzsche, rejettent hautainement la politique égalitaire et l'internationalisme. projet socialiste, défendant souvent le statu quo, voire sombrant dans le conservatisme réactionnaire135. Dans un tel monde, leur soi-disant radicalité conceptuelle et discursive serait reconnue comme une forme de capital social pour les mandarins intellectuels du noyau impérial qui aiment nager en aval en prétendant — conformément à l'habitus idéaliste, où le dire prime toujours sur le faire — qu'il suffit de proclamer, par des incantations répétées, que les choses sont autrement, ou radicalement différentes.

Cela dit, il n'est pas du tout surprenant que la théorie dominante dans le monde capitaliste, dominé par l'impérialisme à l'américaine, soit une théorie sans portée politique révolutionnaire, qui laisse tout à sa place tout en créant l'illusion d'un changement radical. . Il est parfaitement logique que l'économie politique internationale des idées se conforme à l'économie politique internationale tout court. De plus, la promotion anglo-américaine de la théorie française en tant que produit de luxe de la haute culture a apporté une contribution importante à l'économie politique en menant la charge historique contre une force puissante au sein de l'intelligentsia d'après-guerre : le marxisme, et en particulier le marxisme-léninisme. La tentative de remplacer la philosophie marxiste par la pyrotechnie discursive de la théorie française antirévolutionnaire, et la promotion de cette dernière comme la plus critique et la plus avant-gardiste de toutes les théories, a eu des conséquences considérables. Au moins dans certains cercles, il a servi à contrôler la frontière gauche de la critique en discréditant les penseurs révolutionnaires comme dépassés, peu sophistiqués ou hors de propos. Une telle orientation vise à les reléguer à l'oubli - ou, pire encore, à la resignification postmoderne à la Derrida des Spectres de Marx - tout en redéfinissant la nature même de la théorie française, ou plus généralement de la théorie critique, à l'aune des travaux des penseurs non révolutionnaires (c'est cette théorie, nous répète-t-on à maintes reprises, est la plus « radicale » et « dangereuse »). Ce changement fait d'ailleurs partie d'un projet beaucoup plus vaste : le grand réalignement idéologique occidental par lequel l'intelligentsia et d'autres membres de la classe dirigeante professionnelle ont été amenés - ou poussés - à s'éloigner de la politique révolutionnaire et à se tourner vers la gauche non communiste, ou d'autres orientations plus à droite.

Dans le cas de la France, les appareils idéologiques et répressifs de l'État ont été mobilisés dans ce projet. Alors que la théorie française était culturellement promue, des formes draconiennes de répression étatique et paraétatique se déchaînaient sur la gauche anticapitaliste, y compris l'intelligentsia. Dès le 12 juin 1968, Raymond Marcellin, ministre de l'Intérieur et ancien fonctionnaire de Vichy, annonce que les manifestations sont interdites pendant la campagne pour les prochaines élections, et il invoque une loi antifasciste de 1936 pour interdire onze organisations de gauche impliquées dans ' 68 (tout en permettant à l'extrême droite, y compris aux mouvements violents comme Occident, d'agir en toute impunité). Ce n'était cependant que le début d'années de répression contre-insurrectionnelle, qui comprenait une violence policière extrême contre les manifestants; la censure généralisée et la destruction des publications et des tracts de gauche ; harcèlement généralisé et arrestations de militants qui distribuaient de la littérature de gauche, accrochaient des affiches ou projetaient des films sur 1968 sans l'autorisation de l'État ; contrôles d'identité au filet visant à rafler les gauchistes ; l'autonomisation des commandos fascistes autorisés à attaquer les mobilisations de gauche ; expulsions et refus de visas pour les étrangers de gauche, y compris les réfugiés politiques ; l'interdiction, en 1971, de toute manifestation ou réunion publique "susceptible de troubler l'ordre public" ; etc.136 Certains chiffres sont stupéfiants : 890 arrestations pour distribution de tracts de gauche entre novembre 1969 et mars 1970 ; 1 284 citations contre les gauchistes en 1970 ; 1 035 peines de prison pour des gauchistes entre 1968 et 1972.137 Les intellectuels impliqués dans 1968 – ainsi que les journalistes, les éditeurs et les artistes – ont été directement visés, entraînant des suspensions, des licenciements, des peines de prison et des peines de prison.138 Alors que les théoriciens français à la mode critiques de 68 a surfé sur la vague ascendante de la radicalité discursive et a largement profité d'une niche de marché qui était mondialisée par l'académie anglo-américaine, les intellectuels radicaux impliqués dans 68 ont dû faire face à la fois à la rétrogradation culturelle et à la répression directe.139

Par sa libre association avec 68, la théorie française a ainsi cherché à supplanter la théorie révolutionnaire, au sens précis de la tradition de Sankara et Lacroix-Riz évoquée plus haut. Rejetant sommairement la théorie révolutionnaire comme simpliste parce qu'elle s'efforce d'élucider clairement et de contribuer aux luttes des travailleurs, la théorie française se présente comme radicalement nouvelle, infiniment complexe et beaucoup plus raffinée basée sur une équation remarquablement simple : une augmentation du coefficient de l'obscurantisme et les références culturelles bourgeoises signifient nécessairement une augmentation de la sophistication politique (comme si plus d'idéologie était une meilleure idéologie). Le fait que ce jeu dionysiaque des signifiants ne soit pas lié à un projet révolutionnaire clair d'émancipation collective ne fait que confirmer son rôle historique. Il sert à surveiller la frontière gauche de la théorie critique en resignifiant la critique comme un rituel social über-sophistiqué et petit-bourgeois pour les initiés, qui ne représente absolument aucune menace pour l'exploitation extrême, l'oppression, la guerre et la destruction écologique inhérentes au capitalisme. C'est le but ultime du mythe de la pensée de 68 : remplacer la substance révolutionnaire par des symboles pseudo-révolutionnaires, favorisant ainsi une révolte imaginaire dans le discours contre la lutte pratique des masses opprimées et ouvrières du monde.

Abonnez-vous à l'e-newsletter Monthly Review (maximum de 1 à 3 par mois).